Mis en avant

De la globalisation à la glocalisation de l’accueil des migrants et des réfugiés

John-Anderson VIBERT

(Article publié sur VOMICAG le 5 décembre 2015)

L‘expérience de l’accueil, dans le cadre de l’émergence et de la gestion des flux migratoires au niveau international, vise souvent à répondre aux besoins humanitaires des migrants et des réfugiés. Cette caractérisation de l’accueil atteint l’opinion publique à travers les moyens de communication, permettant ainsi de mieux sensibiliser les gens sur les situations critiques et les défis du phénomène de la mobilité humaine. En ce sens, il semble qu’il y a aujourd’hui une sensibilisation globale quant aux vicissitudes qui jalonnent le monde migratoire, notamment en raison des conflits récents du printemps arabe et ceux encore en acte à travers le monde.

Selon le Haut-Commissaire pour les réfugiés, António Guterres, à la fin de 2013, «plus de deux millions de personnes dans le monde auront été forcées de fuir leur pays d’origine, ‘le chiffre le plus élevé depuis le génocide rwandais de 1994’»[1]. Une analyse de l’évolution de la situation globale des réfugiés, au cours de la dernière décennie, confirme que depuis 2003 plus de 45 millions de personnes dans le monde ont été déracinées de force en raison d’un conflit ou de persécutions, soit 35,8 millions le nombre total de personnes relevant de la compétence du Haut Commissariat des Nations unies pour les réfugiés (HCR) en 2012 (33,5 en 2011 et 20,8 en 2005)[2].

Comme toujours, ces situations émouvantes rendent de plus en plus vulnérable la vie des migrants et par conséquent interpellent les gouvernements et les organisations non gouvernementales, engagés particulièrement au point de vue humanitaire dans le cadre du premier accueil. Ce dernier, étant très remarquable et pratiqué dans des sociétés du premier monde et dans celles des pays en développement, semble être structurellement globalisé. Il s’agit également d’humanité, car au niveau planétaire on reconnait de plus en plus le besoin humanitaire, le sens éthique et le caractère solidaire du premier accueil. Celui-ci se révèle évidemment naturel, dans le sens que le contexte humiliant et deshumanisant de nos sœurs et frères déracinés de force questionne la conscience sociale des gens, les interpelle et les stimule à l’action. Donc, une action objectivement différenciée et opérationnelle qui conduit surtout à la configuration et à la caractérisation de l’accueil globalisé, comme langage d’une solidarité globale à l’égard des migrants et des réfugiés vulnérabilisés et précarisés.

Mais il faut dire que l’accueil de nos sœurs et frères migrants et réfugiés, victimes de la guerre, de l’instabilité sociopolitique et du déséquilibre croissant entre les pays du Nord et ceux du Sud, ne peut pas s’arrêter uniquement au niveau de l’émergence et moins encore à mi-chemin, avec tout le risque de se transformer en laboratoire de clandestins, de sans papiers et d’indigents.

L’accueil ne doit en rien demeurer qu’une réponse humanitaire immédiate aux besoins des migrants, en dehors d’un cadre éthique personnalisé qui le plus souvent fait défaut. C’est aux migrants mêmes, assoiffés de compréhension, de reconnaissance fraternelle, d’accueil, d’intégration et de socialisation, qu’il faut converger la synergie de l’accueil. Souvent il y a une forte tendance à venir aux secours des migrants du fait que leur condition est perçue comme un espace clé et applicatif d’un projet social, politique ou caritatif, projeté et lancé en dehors de leur histoire et de leurs aspirations. Dans ce cas, on ne parle plus de l’accueil et de l’hospitalité comme un service à l’homo migrans, mais plutôt d’une instrumentalisation de la personne humaine. Les migrants, les déplacés, les réfugiés et les apatrides sont, eux aussi, des personnes comme nous tous, ont une dignité et partagent, de ce fait, notre commune humanité. Il ne faut pas confondre leur personne et leur contexte. Ce dernier devrait être de préférence accepté, compris, interprété, personnalisé et humanisé.

Alors, le caractère de l’accueil globalisé est mis en évidence dans le cadre de l’effort conjugué, sous forme d’action humanitaire, pour confronter la mobilité humaine globale, caractérisée notamment par des traits surtout liés aux défis et vicissitudes des migrations forcées (Push factors). Dans certains cas, il s’agit d’un accueil pensé pour les gens et non pas avec eux et moins encore à partir d’eux-mêmes. Il se révèle alors plus structurel que fonctionnel. Autrement dit, un tel accueil peut être doté d’un arsenal d’outils légaux et de modalités objectives d’intervention humanitaire. Mais s’il est privé de la collaboration et de la coresponsabilité des communautés d’accueil, comme espace clé et existentiel de la diversité et de l’intégration, n’aboutira pas au résultat escompté. En ce sens, il est très important de passer d’un accueil objectivement et structurellement global à un accueil «glocal», lequel est l’expression du mariage entre la globalité et la localité du comportement à l’égard des migrants et des réfugiés. Cet accueil se caractérise et se signifie dans l’intersubjectivité, dans un climat où il existe la culture du partage, du dialogue, de la légalité et du bien commun. En d’autres termes, l’accueil «glocal» tient à la pratique vivante et progressive de la proximité entre l’immigré et l’autochtone, dans un milieu commun d’épanouissement socio-humain et/ou socio-religieux. Il faut s’intégrer et intégrer l’autre, l’étranger, dans notre espace existentiel commun, pour construire l’accueil «glocal» à travers la rencontre, l’intégration respectueuse et l’interculturalité. En effet, il s’agit de passer de l’objectivité structurelle de l’accueil à sa subjectivité fonctionnelle pour faciliter la coexistence entre immigrés et originaires.

Enfin de compte, le premier accueil comme tel ne doit, en aucun cas et sous aucun prétexte, constituer la dernière réponse émanant des Etats, des institutions intergouvernementales et non gouvernementales aux questions humanitaires, éthiques et existentielles des migrants. Il n’est qu’un tout petit élément du tout complexe socio-politique que comporte la réponse aux besoins de nos sœurs et frères migrants et réfugiés, qui maintiennent toujours vivante leur soif que seulement le statut légal, dans la jouissance des principes d’un vrai Etat de droit, peut étancher.

La nécessité de passer de la globalisation à la glocalisation sociale et institutionnelle de l’accueil frape à la porte de tous les secteurs de notre société. Parce que les migrants ne cessent de nous questionner par leur détresse. Un questionnement auquel le Pape François est très sensible : «Les migrants me posent un défi particulier parce que je suis Pasteur d’une Église sans frontières qui se sent mère de tous. Par conséquent, j’exhorte les pays à une généreuse ouverture, qui, au lieu de craindre la destruction de l’identité locale, soit capable de créer de nouvelles synthèses culturelles»[3]. La création dans un Etat de droit de nouvelles synthèses culturelles pourrait se signifier dans le cadre pratique d’un accueil «glocal». A ce but, l’esprit du document intitulé «Accueillir l’étranger : affirmations des chefs religieux»[4], rédigé par une coalition de grandes organisations humanitaires confessionnelles et d’établissements universitaires entre février et avril 2013, pourrait raffermir les principes fondamentaux d’une «glocalisation» de l’accueil.

[1] Assemblée générale AG/SHC/4086, http://www.un.org/News/fr-press/docs/2013/AGSHC4086.doc.htm, consulté le 6 novembre 2013.

[2] Un rapport détaillé de l’UNHCR, en anglais (Displacement : The new 21^st Century Challenge. UNHCR Global Trends 2012), est disponible à l’URL http://www.unhcr.org/51bacb0f9.html, consulté le 27 novembre 2013.

[3] François, Exhort. Apost. Evangelii Gaudium (24 novembre 2013), n. 210.

[4] Ce document (Welcoming the Stranger : Affirmations for Faith Leaders) a été rédigé dans le sillage d’un Dialogue entre des chefs religieux, des organisations humanitaires confessionnelles, des représentants de gouvernements du monde entier et des chercheurs sur le thème «Foi et Protection», qui avait eu lieu en décembre 2012, à l’initiative du Haut-Commissaire des Nations Unies pour les réfugiés, António Guterres. Le texte est disponible en plusieurs langues à l’URL http://www.unhcr.org/51b6de419.html, consulté le 27 novembre 2013.

20 novembre 2023

VOMCAGLO

Mis en avant

Dalle conseguenze al laboratorio delle migrazioni forzate: no al mediterraneo cimitero di migranti

John-Anderson Vibert

(Articolo pubblicato sulla VOMICAG: 24 luglio 2015)

La mobilità umana costituisce, nella sua accezione multiforme e nel suo insieme variegato, un fenomeno attuale sempre più crescente, un’esperienza concreta, dinamica, coinvolgente e storica di persone che si spostano da un paese all’altro, volontariamente o involontariamente, dovuto alle difficili situazioni sociali, politiche ed economiche che sfortunatamente caratterizzano la maggiore parte dei paesi di partenza.

L’instabilità politica, gli scontri etnici, le fughe da carestie, dai regimi dittatoriali e dai disastri naturali, la diseguale distribuzione della ricchezza, la povertà e la miseria, rappresentano tra l’altro la principale causa della migrazione forzata (Push factors) di fronte alla qualità di vita, il cosiddetto benessere, la soddisfazione delle condizioni sociali nei paesi sviluppati, che invece attirano i migranti (Pull factors). In questo senso migrare non può che essere un fenomeno del tutto naturale. Perché la vocazione fondamentale dell’uomo è quella alla vita. Chi cerca di salvarsi la vita fuggendo conflitti armati; chi cerca di migliorarsi la vita intraprendendo pericolosi viaggi in mare verso un destino spesso sconosciuto, ossia verso un paese benestante del suo sogno; chi semplicemente vuole sperimentare e condividere il dono della vita, nell’interculturalità, non fa nient’altro che tentare di rispondere alla sua vocazione di esistere in modo degno e umano. Purtroppo questa risposta esistenziale rimane come uno scopo da raggiungere, la cui forza psicosomatica incoraggia, stimola e ravviva il pellegrinaggio dell’homo viator.

Oggigiorno circa un miliardo di migranti nei loro Paesi e più di 244 milioni di migranti internazionali cercano, in contesti sociali, politici, culturali e religiosi variegati, di vivere dignitosamente. Una costante ricerca che spesso rimane senza esito per la grande maggioranza. Tra questi nostri fratelli e sorelle migranti, i più vulnerabili sono i rifugiati, gli sfollati interni, i profughi il cui numero, secondo il rapporto annuale Global Trends dell’UNCHR, passa da 59,5 milioni dell’anno 2014 a 65, 3 milioni alla fine di 2015[1].

La vulnerabilità di queste persone è con evidenza allarmante, evocativa di dolore e sofferenza psicosomatica. Non soltanto perché la forza della morte generata dai conflitti armati ruba loro la vita familiare, sociale, culturale e religiosa, bensì per i loro stessi status e condizione di rifugiati. Costretti a fuggire, ad abbandonare tutto, i rifugiati si trovano di fronte alla complessità reale della loro speranza: la speranza di scappare dalla morte, di stabilirsi, di essere accolti, accompagnati ed integrati nei paesi di arrivo. Un processo non automatico però e, quindi, purtroppo non oggettivamente definito, nemmeno ben strutturato nella maggior parte dei paesi di destino. Lo sforzo dell’Unione Europea di cercare con fatica di stabilire meccanismi umanitari e politiche migratorie, nei confronti dei flussi migratori provenienti soprattutto dalla Libia, ne è un chiaro esempio.

Nonostante sia molto significativa la sinergia di azione tra certi organismi internazionali e governi a favore dei migranti e rifugiati, ci si deve porre alcune domande fondamentali: fino a quando le migrazioni saranno intese e trattate in chiave emergenziale e, di fatto, in chiave assistenziale?

Fino a quando piangeremo i morti a Lampedusa, piuttosto di affrontarne la causa?Quindi serve più che mai un approccio progettuale, personalistico, pratico e soprattutto politicamente “glocalizzato” nei confronti dei flussi migratori sempre più in aumento.

Bisogna mettersi in gioco. È necessario passare, con azioni concrete, dalle conseguenze spesso tragiche delle migrazioni avvenute e ancora attuali nel Mediterraneo alle sorgenti di questi flussi, per sopprimere ogni aspetto disumano e disumanizzante mediante un processo di cooperazione internazionale. I conflitti armati scoppiati negli ultimi cinque anni principalmente in Africa, in Medio Oriente, in Europa e Asia, l’ingiustizia sociale e la miseria, cause principali più che mai attive dei flussi migratori, vanno affrontati senza ipocrisia, con obbiettività, etica e la volontà di tutelare i soggetti in questione nel quadro della costruzione di un mondo di solidarietà e di pace.

[1] Cf. UNHCR, Rapporto Global Trends 2014 dell’Alto Commissariato delle Nazioni Unite per i Rifugiati (UNHCR), in https://www.unhcr.org/it/notizie-storie/notizie/rapporto-global-trends-2014-dellunhcr/

8 Mai 2023

VOMCAGLO

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Mis en avant

Il divorzio con la verità: un virus crescente che divide per fare del male nella nostra società

John-Anderson VIBERT

Il desiderio e la capacità di questionare, sapere e conoscere la verità, ciò che esiste, segnano e caratterizzano il processo di crescita dell’uomo e lo sviluppo storico dell’umanità. Fin dall’inizio l’uomo ha cercato di capire l’universo, il principio del creato, sé stesso e la società. Un lungo cammino variopinto, multiforme che senz’altro ha determinato significativamente lo sviluppo del pensiero e l’azione dell’uomo in diversi ambiti. Basta pensare infatti al vincolo tra l’homo faber e l’homo sapiens per farsene un’idea: l’uomo che lavora, che si dà da fare è lo stesso che sente, pensa, parla, fa delle domande, condivide e festeggia dei momenti importanti della sua vita. Quindi si tratta della persona umana, dotata di ragione, coscienza, capacità e volontà di vivere, crescere, coesistere e realizzarsi dignitosamente nella trasformazione della natura, la società e il mondo. Ciò va inteso come una vocazione fondamentale di ogni uomo e donna. Non è ciò forse da incoraggiare e promuovere nel quadro della realizzazione corresponsabile del bene comune?

La risposta a questa domanda, dal punto di vista morale ed etico, è un grandissimo SI. Ma in realtà sta crescendo, in diverse parti del mondo, un NO interessato dal punto di vista geopolitico. Un no alla promozione reale dei diritti dell’uomo, un no all’autentica Pace e al bene comune, un no semplicemente all’istituzione e rafforzamento dello stato di diritto.

Oggigiorno la cultura in continuo aumento della menzogna, della manipolazione, dell’indifferenza, dell’ingiustizia, del male, della morte e dei vizi a scapito delle virtù, della vita, del bene e della giustizia, ci spinge purtroppo a capire che non bastano la ragione, la coscienza, la volontà, le scelte e le decisioni per raggiungere la felicità se esse poi, nella praxis, sono separate dalla verità, cioè dalla trasparenza e la coerenza. In altre parole, possiamo avere tutte le buone intenzioni e forze di volontà del mondo per camminare bene, ma se manca la strada non si va obbiettivamente da nessuna parte.

La verità! Sì, questa virtù preziosa, coerente e pragmatica, se non è il giusto cammino, non può non essere che la luce che lo illumina o addirittura il dinamismo che ad esso conduce. La verità fatta azione coerente è il propulsore della trasformazione della natura, della società e della realizzazione dell’uomo stesso. Nella sua assenza ci possono essere altri propulsori, ma sistemi che manipolano l’ecosistema, l’umanità, i sogni e le aspirazioni legittime dell’uomo.

Oggigiorno dovremmo avere paura di vivere nell’assenza della verità, cioè separati dalla coerenza e lontani dalla realtà autentica delle persone. Purtroppo non è il caso. La grande maggioranza delle crisi nazionali, regionali e geopolitiche attuali è dovuta al divorzio con la coerenza e di conseguenza con il bene comune. Ciò si avverte e si capisce, in certi casi, nella paura manifesta di perdere il potere, l’autorità, il prestigio, alcuni vantaggi, il lavoro. Una Paura personale e/o di Stato ignorata, non superata e addirittura in alcuni casi esagerata che porta a comportamenti politici ed economici separati dall’etica. Una paura negata, non controllata che purtroppo genera azioni e reazioni disumane, che incidono poi negativamente sull’indispensabile bene comune. Da qui l’esistenza in alcuni paesi dei conflitti armati e la miseria, veri e noti laboratori di vittime, sfollati, profughi e rifugiati.

E quindi la pace, la giustizia e la felicità sono trasformate in valori e virtù volatili, relativi, interessati e per cui inesistenti per le vittime della guerra, delle migrazioni forzate e della miseria? Ecco, non dobbiamo mai rimanere indifferenti di fronte all’indifferenza che fa male e uccide. È un dovere sacrosanto e civico questionare qualsiasi sistema squarciato dal bene; è anche l’espressione preoccupante e il grido della nostra comune umanità.

L’uomo può essere felice, stare bene, esaltarsi, fare festa mentre suo fratello (trattato da nemico) è triste, sta male, viene umiliato, marginalizzato e/o piange i suoi morti? Può darsi, se si tratta di qualcuno disumano, sposato con l’egoismo sociale, politico, ma purtroppo divorziato con la verità e automaticamente separato dalla coerenza, dai consensi e processi sociali.

L’importante nella vita non è essere felice, lo stare bene, fare festa dal ponto di vista superficiale, bensì determinare e vivere giustamente il senso e come contagiare la felicità, il benessere. Realizzarsi a scapito dell’altro è rinunciare ai valori della verità umana ed abbracciare i vizi dell’egoismo; è vedere vita per sé stesso nella morte dell’altro; è semplicemente separarsi dal bene da garantire e coniugar-si con il male da eliminare.

5 août 2021

Mis en avant

Quando l’atteggiamento del buon samaritano incarna una nuova umanità e abbatte pregiudizi nei confronti dello straniero

John-Anderson VIBERT

(Articolo pubblicato sul periodico della Missione Cattolica Italiana di Ginevra: “PRESENZA ITALIANA” Anno XLI. N^o4 Luglio-Agosto 2018)

La Parabola del buon samaritano è l’espressione perfetta dell’umanità nuova voluta, incarnata e proclamata da Gesù nel nostro mondo. Un insegnamento nuovo che trascende le limitazioni delle culture e religioni. Uno spirito premuroso e di servizio che supera le barriere tra culture e razze. Una buona pratica umana e umanizzante, mirata a guarire le ferite causate dal virus mortale dell’egoismo sociale e politico, iniettato disgraziatamente dagli uomini irresponsabili nella “società del terzo millennio”[1].

Una persona sofferente, vulnerabilizzata, indifesa, ignorata per motivi socio-religiosi da un sacerdote e un levita, ma soccorsa, aiutata e curata invece da un samaritano, considerato allora come uno straniero, pagano e impuro (cfr. Lc 10, 25-37), evoca una verità fondamentale: il potere del dovere essere dell’uomo. Ecco, l’uomo deve essere veramente umano per pensare, decidere e agire bene nei confronti degli altri, particolarmente le persone più vulnerabili e bisognose. Sì, bisogna essere buoni con la gente, premurosi in modo disinteressato per gli altri, indipendentemente da ogni sistema individualistico ed egoistico. Riconosciamo purtroppo che questa buona pratica non è in atto nelle nostre comunità. La crescita sempre più evidente della cultura dell’indifferenza lo conferma. Ma, strada facendo, si capirà che il nostro dovere essere si rende parlante, attraverso scelte, decisioni, atteggiamenti e comportamenti umanamente corretti, coerenti e corresponsabili. Nonostante tutto, lo spirito del buon samaritano non è morto nel nostro mondo materialista, consumista e frammentato. È vivo nella vita di tante persone di cuore come Mamoudou Gassama. Il cittadino maliano, immigrato, considerato sans-papier in Francia, che si rivela come un giovane premuroso, coraggioso e amabile salvando un bambino che era sospeso nel vuoto, appeso al balcone del quarto piano di un palazzo, nel XVIII arrondissement di Parigi. “Non ho pensato a nulla, ho pensato a salvarlo e grazie a Dio l’ho salvato”. Ecco quindi le parole pronunciate, con umiltà, dal bravissimo 22enne, diventato ormai eroe in Francia e sopranominato addirittura da diversi media il clandestino-eroe, il migrante-Spiderman, grazie all’abilità con la quale ha scalato la facciata del palazzo[2].

Non si deve mai dare per scontata nessuna azione che rispecchia l’atteggiamento del buon samaritano. Perché, da una parte, esprime chiaramente il comportamento dell’uomo nuovo, che preferisce l’amore all’egoismo (il bene al male, la luce alle tenebre, la pace alla guerra) e, dall’altra, può diventare prototipo di un insieme di azioni pratiche, mirate a cambiare qualcosa nelle nostre comunità rispettive.

Per accogliere con umiltà lo spirito di compassione, di generosità e di servizio del buon samaritano, bisogna anche fare nostra l’idea che non ci sono comunità perfette. Essendo strutturalmente e funzionalmente dinamiche, perché composte da persone con aspirazioni variegate, le nostre comunità sono luogo di crescita in cui siamo tutti chiamati ad assumere le nostre responsabilità, esercitare e verificare liberamente la nostra umanità nel quadro del bene. Per cui, una società dove ci sono ancora bambini non accompagnati, donne e mamme abbandonate, anziani dimenticati, ammalati non curati, rifugiati non accolti e migranti non integrati, ha fame e sete dello spirito del buon samaritano, per sfruttare tutte le possibilità di una trasformazione duratura.

Un giorno, conoscerà la nostra società tale trasformazione? La logica del servire prevarrà su quella dell’essere serviti? La voce dell’amore sarà ascoltata più di quella dell’egoismo? Le persone escluse, per diversi motivi, verranno riconosciute, accolte, protette, promosse e integrate nelle nostre comunità? Quando l’altro sarà riconosciuto e trattato come un fratello e non come un indesiderato[3]? Queste domande colpiscono, senz’altro, il cuore e l’anima stessa dell’andamento della nostra società, e ci mettono, allo stesso tempo, di fronte a un lungo cammino da individuare e percorrere insieme. Se vogliamo un futuro prospero per il nostro mondo, dove l’altro può esistere e vivere dignitosamente, bisogna percorrere lo stesso cammino del buon samaritano, quello del bene e della fraternità, senza perdersi però nel questionare demagogicamente la provenienza di chi è diverso, bensì chiedersi come camminare insieme, per creare una società più umana, giusta, solidale e bella. Questo cammino, se percorso bene, ci farà senz’altro raggiungere e toccare il cuore della nostra coesistenza e del nostro vivere insieme, cioè la nostra comune umanità, il nostro terreno fertile per crescere e diventare più bravi, coerenti e buoni gli uni verso gli altri. Un terreno da sfruttare però, cioè da coltivare bene per trasformare i muri che ci dividono oggi in ponti relativi alla costruzione di una società ben integrata, né razzista, né xenofoba[4].

[1] “Cioè persone e strutture organizzate diversamente, costituite da sistemi religiosi, politici, culturali ed economici diversi tra loro”. G. Rizzi, «Il dono della pace e della giustizia: il contributo del cristianesimo», in E. Scognamiglio – A. Trevisiol (a cura di), Nel convivio delle differenze. Il dialogo nelle società del terzo millennio, Urbaniana University Press, Città del Vaticano, 2007, 151.

[2] Cfr. AVVENIRE.it. Parigi. Diventerà cittadino francese: aveva salvato un bimbo sospeso al quarto piano https://www.avvenire.it/mondo/pagine/parigi-salva-bimbo-sospeso-al-quarto-piano. Cfr. LA STAMPA. Salva il bambino sospeso nel vuoto: Macron gli dà la cittadinanza. http://www.lastampa.it/2018/05/28/esteri/salva-il-bambino-sospeso-nel-vuoto-macron-gli-d-la-cittadinanza-uQTV11HTMxUtTFmuqzG8EJ/pagina.html

[3] Cfr. G. Grampa, «L’altro è mio fratello», in Orientamenti, 1-2 (1991), 95-106. Cfr. A. Negrini, «Religione, mutamenti epocali e sfide dell’intercultura», in People on the Move 88-89 (2002), 229.

[4] Cfr. G. Parolin, «Quale missione con i migranti?», in Studi Emigrazione, XLVII, 178 (2010), 396.

5 août 2021

Guarire le ferite della guerra con la ricerca della pace: il necessario bisogno della pace per guarire le ferite della guerra

John-Anderson VIBERT

Il nostro mondo globalizzato e sempre più frammentato ha sete della pace, ma non riesce, almeno finora, a saziarsi, perché nelle sue scelte è spesso separato dalla verità sull’uomo. Non dobbiamo mai dimenticare che le persone nascono per vivere e crescere insieme in un habitat comune, coesistere pacificamente e non per farsi la guerra e autodistruggersi. Ma purtroppo la guerra ha costantemente caratterizzato la nostra storia e condiziona ancora oggi i rapporti tra molti Stati e popolazioni nel mondo.

Come superare la paura, le sofferenze, l’ingiustizia e addirittura la cultura della morte dove si sostiene che si deve fare la guerra? Non ci si sarebbe posto oggi questa domanda se imparassimo qualcosa dalle guerre del passato. Perché le conseguenze della prima e della seconda guerra mondiale non sono state certamente delle rose neppure per i vincitori, ma illusioni che hanno portato a una terza guerra mondiale a “pezzi”, più intelligente e disumana nella distruzione di vite umane ed infrastrutture civili.

Quando l’egoismo, l’arroganza, il denaro e il disprezzo per il passato diventano armi dialettiche, comunicative e decisionali in un mondo globalizzato e frammentato, la divisione organizzata e strutturale fragilizza e distrugge la pace dei cittadini.

Questa è la triste realtà del mondo di oggi, ammalato di egoismo sociale e politico, un potente virus che distrugge il consensus sociale e il bene comune. La guerra è purtroppo una delle espressioni più attive di questo virus, diventando sempre più, attraverso il mondo, un grande laboratorio di sfollati, rifugiati e migranti. Quest’ultimi sono persone spesso sfuggite per un nulla alla morte e quindi costrette ad abbandonare tutto: sogni, progetti, famiglia, amici e terra. Va detto che questa categoria di persone è tra i soggetti più fragili della realtà geopolitica postmoderna e continua a bussare alle porte delle istituzioni competenti dell’ONU con un forte grido: la guerra fa male, distrugge ed uccide!

Sì, indipendentemente dai suoi motivi politici o geopolitici, la guerra fa male, ferisce, distrugge ed uccide. Per cui, dal punto di vista etico, non è normale lasciare che i conflitti armarti dettino il ritmo della vita, condizionandolo, in alcuni paesi in guerra nel mondo, particolarmente quelli in Europa, Africa e Medio Oriente, con l’odore della morte, del pianto e della paura. Per evitare la guerra bisogna neutralizzarne le radici e anche individuare, cercare e promuovere un rimedio per curare le ferite causate dalla stessa.

La memoria della storia umana ha una funzione educatrice, ci insegna che la pace può essere la cura di cui abbiamo bisogno per guarire le ferite causate dalla sua assenza. La mancata coesistenza tra certi Stati è dovuta all’assenza di accordi, volti a regolarizzare i rapporti tra di loro ed a garantire la sicurezza collettiva. Quindi oggigiorno diventa sempre più urgente ricordare ai Paesi in guerra il loro doveroso bisogno di individuare e percorrere la via della pace per salvare vite, sogni e ricostruire.

E poi la pace garantita, garantisce e garantirà senz’altro la tutela delle persone migranti, rifugiate nei paesi di accoglienza. Questa è una tappa fondamentale per la loro progressiva integrazione nelle società di arrivo, dove si spera che la voce della pace, con il suono tenero della vita e della speranza, cancelli il rumore delle bombe. Perché ogni Stato di diritto, essendo un’espressione della pace sociale, ha la doverosa corresponsabilità di prendersi cura delle persone, impegnandosi a guarire le ferite causate dalla guerra.

31 décembre 2025

VOMCAGLO

Il necessario bisogno di individuare e superare la vera crisi

John-Anderson Vibert

(Article publié sur VOMICAG en 2014)

La parola crisi, nell’odierna realtà globale, trova sempre più voce nella vita di chi ha voce e di chi non ne ha. Come mai? Forse perché, secondo diverse radiografie della salute socio-economica del mondo, sia i grandi che i piccoli, ne soffrono. Si! La cosiddetta crisi economica colpisce tutti. Dai più piccoli ai più grandi, dai più deboli ai più forti delle nostre società, dai migranti agli autoctoni tanto nei paesi considerati di Nord quanto in quelli considerati di Sud. Ciò non è, in nessun modo e sotto nessun aspetto, un fenomeno che viene dal nulla, bensì il sorprendente risultato, addirittura parziale, del processo d’interdipendenza degli Stati, generato dalla globalizzazione politico-economica.

In questo senso non viene questionata decisamente la globalizzazione come tale, nella sua accezione attiva. Cioè, il globalizzare non è il problema. Ma cosa si globalizza e, quindi, va globalizzato? Perché e come? Come si vede qui, la questione di fondo è esplicitamente il contenuto caratterizzato della globalizzazione, la sua accezione passiva.

Il bene globalizzato fa bene alla gente e porta a un bene grande. Ma, e se si trattasse del contrario? Che dire e cosa fare?

Ora, se ci soffermiamo un attimo sull’ “essere globalizzato” e non decisamente sul “globalizzare”, si deve vedere e capire che il primo ci porta all’uomo stesso di oggi, frammentato da certi aspetti e nuovi paradigmi culturali. Ecco, stiamo parlando proprio dell’uomo moderno il cui linguaggio cambia costantemente: l’amico del progresso spesso senza sé stesso e, per di più, nemico di ogni principio assoluto perché sposato con il relativismo.

Certo, si deve credere nella crescita, però quella del bene per il benessere di tutti e non il contrario. Perciò, riteniamo importanti e lodevoli i beni prodotti dalla rivoluzione industriale. Anzi, anche oggi ne constatiamo i valori nel quadro delle grandi scoperte scientifiche, mediche, tecnologiche, meccaniche, … ecc. Quindi, valori utili alla società globale e al suo sviluppo. Valori che confermano la bontà di tante tappe superate già dall’ uomo, nella sua storia come pellegrino, in un mondo fatto di tante strade contraddittorie: Il passaggio dall’homo erectus all’homo faber e da esso all’homo sapiens, per giungere quindi alla tappa sapiens sapiens ne è una testimonianza fondamentale dal punto di vista storico.

Va ammirata la dinamicità intelligente dell’uomo, quale caratteristica fondamentale che lo spinge a fare sempre la differenzia. Grazie ad essa, cammina con un sorprendente desiderio di andare sempre più avanti. Però c’è anche il rischio di andare così veloce al nulla; se non sa da dove viene e dove va. Ecco per cui bisogna riconoscere che la dinamicità umana ha una sorgente creatrice assoluta, un bene eterno, altrettanto più potente dei beni che l’uomo cerca di fare oggi. Se andiamo avanti alla luce di essa, incarneremo senz’altro nel mondo il suo linguaggio, che è il bene creatore per tutti. Se, invece, vogliamo progressi al di fuori del nostro principio creatore, cresceremo senz’altro, però al di fuori della nostra natura umana e, quindi, tale crescita non sarà umanizzante e perciò non durevole.

Alla luce di tutto quanto sopradetto, vale a dire che la crisi che colpisce così duro il mondo e nei confronti della quale gli Stati colpiti ci metteranno ancora tempo per ricominciare a crescere, è una delle crisi generate dal divorzio dell’uomo con se stesso e di conseguenza con Dio.

Quale è la vera crisi? È quella di cui parlano tanti politici ed economisti in chiave socio-economica? No, questi ultimi parlano di una crisi tra tante non ancora viste. La vera crisi è il divorzio dell’uomo con la sua sorgente naturale e, di conseguenza, con la sua identità e la sua storia. Si tratta innanzitutto di una crisi antropologico-sociologica. Rompo il rapporto con l’uomo vero e con il suo habitat; così divento egoista confondendo l’essere con l’avere e viceversa. Essi ci devono essere, non si escludono e di fatto producono grandi beni durevoli, quando vengono equilibrati nella vita di una società.

Questo divorzio disumano è la crisi vera. Purtroppo sono pochi quelli che graziosamente la individuano. Sarà essa riconosciuta un giorno da tanti? Ciò richiederebbe una grande metanoia, in tutti i sensi; cioè dalle persone alle istituzioni. Così anche si risolverebbe automaticamente la cosiddetta crisi economica, già individuata invece da quasi tutti. Solo perché ha fermato l’uomo nella sua fragile corsa verso i progressi, come quando si aggiunge acqua fredda in una acqua che sta bollendo. Rincomincerà il mondo ad andare veloce? Sì, tanti paesi ci si stanno preparando. Però cammineranno bene, da una prospettiva di crescita durevole, se individuata e superata la crisi vera nelle loro istituzioni. A tale scopo, la porta d’uscita non può che essere quella di comunione tra gli uomini e di interdisciplinarietà efficiente tra le discipline: cioè il nesso tra la scienza e la coscienza, tra la tecnica e l’etica, tra la fede e la ragione, tra la tradizione e la modernità, va promosso concretamente per la costruzione di un mondo più umano. Un mondo dove l’uomo possa impegnarsi, con una maggiore consapevolezza, nella costruzione e lo sviluppo del bene comune. A ciò la nostra comune umanità tende naturalmente. Se sentita dall’uomo moderno ci porterà unità, pace, giustizia, quindi il vero “amore umano anti-crisi”.

Le danger de la vérité subjective dans un monde en conflit

John-Anderson VIBERT

Quand l’égoïsme, l’arrogance et l’argent deviennent l’arme dialectique, communicative et décisionnelle dans un monde en conflit, la paix des citoyens se fragilise et se voit malheureusement attaquée par la division organisée et structurelle. S’attaquer à la paix sociale selon ma propre vision et compréhension des choses piétine tout simplement les principes du bien commun, le besoin de consensus et les valeurs du vivre ensemble. Cela ne peut être qu’un comportement irresponsable, séparé de l’éthique et du bien, pour épouser l’égoïsme et en faire malheureusement un puissant virus destructeur dans la gestion des relations dans nos sociétés.

L’égoïsme social et politique est un virus qui divise et tue. Nous ne sommes pas sans savoir que la guerre en est toujours la conséquence, l’expression et que les gens en pâtissent. La guerre, ce laboratoire de destructions sociales, de morts, de réfugiés et de misères, doit être vaincue partout à travers le monde. Ce serait en tout cas le rêve caressé par plus d’un, et pas seulement une utopie. Un souhait, une mission, un engagement qu’il faut encourager, alimenter et caractériser par la vérité sur l’homme, sur son habitat et sur les consensus sociaux.

L’homme est créé à l’image et ressemblance de Dieu (Gn 1, 26) pour vivre, coexister, transformer la terre et pas pour détruire son propre habitat ou, moins encore, y être tué, déporté, exilé. En ce sens, l’être humain doit être considéré « dans la pleine vérité de son existence, de son être personnel et en même temps de son être communautaire et social »[1]. Malheureusement l’homme post-moderne, étant fragmenté par la globalisation et dominé par les nouvelles technologies, se voit de plus en plus fragilisé face à son devoir d’être, de coexister et d’humaniser son habitat.

En dépit de tout, il est plus que jamais nécessaire de préserver et garantir la paix en la libérant des fondements erronés et dysfonctionnels de la vérité subjective avant, dans et après les conflits, les guerres et les violences sociales. Le bien commun, « l’ensemble des conditions sociales qui permettent et favorisent dans les êtres humains le développement intégral de la personne »[2], ne doit pas être l’utopie de la majorité et l’exploit d’une minorité[3].

S’ouvrir à la culture du mensonge et de l’indifférence, c’est arroser le terrain fertile de la guerre pour détruire l’autre, à court terme, et s’autodétruire, à long terme. Ainsi, l’éthique du bien doit prévaloir sur une vérité contingente qui conditionne le bien, le mal et l’action citoyenne. Il faut faire place à l’éthique du vivre ensemble au sein des institutions sensées pourtant garantir la paix entre les peuples. Autrement dit, il va falloir considérer et proclamer, plus que jamais, dans le cadre de l’émergence d’un monde multipolaire, «la priorité de l’éthique sur la technique, le primat de la personne sur les choses, la supériorité de l’esprit sur la matière »[4].

Tout compte fait, les hommes d’aujourd’hui doivent apprendre à se parler au lieu de faire parler les armes contre eux-mêmes. Se parler conduit progressivement au dialogue et à la création d’un pont pouvant construire quelque chose de bon et de bien qui nous lie. Faire parler les armes ou les laisser parler à notre place, au nom d’une volonté politique basée sur une vérité subjective, piétine le droit à la vie et promeut la culture de la mort. Il est temps de construire un nouveau monde à partir « des valeurs qui prennent source dans la dignité de la personne humaine »[5].

[1] JEAN-PAUL II, Lettre encycl. Redemptor hominis (4 Mars 1979), 14 : A.A.S. 71 (1979) 284.

[2] JEAN XXIII, Lettre encycl. Mater et Magistra (15 Mai 1961) : A.A.S. 53 (1961) 417 ; cf. PIE XII, Radiomessage de Noël Con sempre nuova (24 Décembre 1942) : A.A.S. 35 (1943) 13.

[3] Cf. FRANCESCO, Lettera enciclica. Laudato si (24 di maggio 2015), 95; cf. BENOÎT XVI, Lettre encyclique. Caritas in veritate (29 juin 2009), n.32.

[4] Cf. Congrégation pour l’Education catholique, En ces dernières décennies, 30 décembre 1988, n. 44.

[5] JEAN XXIII, Lettre encycl. Pacem in terris (11 Avril 1963): A.A.S. 55 (1963) 259.

31 décembre 2023

Un po’ di coscienza nella nostra scienza per capire ed accogliere meglio i rifugiati

John-Anderson VIBERT

(Articolo pubblicato sul periodico della Missione Cattolica Italiana di Ginevra: “PRESENZA ITALIANA” Anno XLI. N^o3 Maggio-Giugno 2018)

L‘essere umano, nel suo sapere fare e l’esercizio dei suoi diritti e doveri, ha l’opportunità di crescere bene, conoscersi, riconoscersi, conoscere e riconoscere l’altro alla luce di una struttura creatrice che gli è naturale: Perché “creato ad immagine e somiglianza di Dio” (Gn 1,26). Ciò gli dà una facoltà speciale ed unica, quella di essere ed agire nel quadro della « creazione continua » come co-creatore di ciò che è buono, vero e bello (lex naturalis). Ecco a fortiori la vocazione fondamentale di ogni uomo: la vocazione ad un’esistenza creatrice. Cioè la prima chiamata a cui egli deve rispondere costantemente in una coesistenza responsabile, il cui cuore è la pratica consapevole del vero amore, sorgente della pace e della giustizia di cui il nostro mondo ha sete.

Colui che è mosso dall’amore, quale forza interiore, è consapevole di esistere per e con gli altri. Questa coscienza umana ed umanizzante deve essere al servizio del bene comune, il bene dell’altro e degli altri. Deve soprattutto favorire l’emancipazione “dell’amicizia civile”[1] e il riconoscimento della vita come la nostra principale missione. Ma purtroppo tale coscienza è inesistente nella maggior parte delle scelte, decisioni ed azioni disumanizzanti dell’uomo postmoderno, amico del progresso spesso senza sé stesso e, per di più, nemico di ogni principio assoluto, perché sposato con il relativismo.

L’egoismo sociale e politico ci sta portando sempre più al divorzio con la nostra comune umanità e di conseguenza con il nostro habitat. Così non usiamo bene i nostri occhi e la nostra mente per vedere e capire il bene da fare; usiamo spesso i nostri cuori per odiarci piuttosto che amarci. Tutto ciò porta al caos, all’uso delle nostre mani per distruggere ponti tra di noi. Da qui l’esistenza della guerra, la miseria, la povertà, le migrazioni forzate, la schiavitù e gli sfruttamenti nel mondo odierno.

Oggi è più che mai necessario riconoscere che le nostre comunità piccole e/o allargate hanno una grande sete di uomini corresponsabili “zoon politikon”[2] impegnati nella costruzione di un futuro migliore nella pace e la giustizia. I principi democratici nel quadro strutturale e funzionale dello stato di diritto non hanno ancora raggiunto un livello consistente in alcuni paesi, dove non vengono garantiti i diritti umani fondamentali inerenti a ciascuna persona. Tutto ciò e le sfide geopolitiche attuali, legate alle drammatiche conseguenze della guerra e delle migrazioni forzate, questionano seriamente la visione del progresso dell’uomo postmoderno e la finalità del suo saper-fare.

La sofferenza dell’altro (il mio vicino, lo straniero, il rifugiato) non deve essere in alcun modo la base della mia felicità superficiale e dei miei valori volatili. Oggi i rifugiati, vittime particolarmente dei conflitti armati in Medio Oriente ed Africa, hanno bisogno di essere accolti e riconosciuti. Alcuni bussano ogni giorno alla porta dell’Europa (a Lampedusa), altri non ci arrivano, muoiono durante il loro viaggio infernale.

Fuggiti dalla guerra, dal terrore e dall’ingiustizia, queste persone vulnerabili e traumatizzate non bussano soltanto alle porte di una città. No! La realtà è molto più complessa e di fatto troppo ignorata e/o manipolata da alcuni. Bussano alla porta del cuore dell’uomo che scegliamo di essere; bussano alle porte delle istituzioni della Comunità Internazionale e, in particolare, a quelle dei governi europei. Il loro volto sofferente dovrebbe colpire la coscienza dei cittadini dei paesi di accoglienza e quella dei cittadini dei paesi di partenza al fine di rivalorizzare la nostra comune umanità e metterla al centro dei meccanismi di risposta alle crescenti sfide delle migrazioni forzate (Push factors). Chi ha sofferto il caos nel suo paese e sopravvissuto alla guerra e/o al naufragio deve vivere ed integrarsi nella società del paese che lo accoglie. Questo è il minimo che uno stato di diritto può offrirgli. Da qui la necessità di ascoltare la voce della nostra coscienza nel nostro comportamento condizionato verso i rifugiati. Devono essere riconosciuti ed accolti per diventare soggetti attivi della costruzione di una nuova società: una società integrata, dove l’altro, il migrante, il rifugiato viene trattato non come un nemico, bensì come un fratello ed un amico[3].

[1] Cfr. J. M. Cooper, «Aristotle on the Forms of Friendship», in The Review of Metaphysics 30 (1977), 645-648.

[2] Cfr. R. Maurizio, La società come ordine. Storia e teoria politica dei concetti sociali, Eum, Macerata 2010.

[3] Cfr. A. Negrini, «Religione, mutamenti epocali e sfide dell’intercultura», in People on the Move 88-89 (2002), 229. Cfr. G. Grampa, «L’altro è mio fratello», in Orientamenti 1-2 (1991), 95-106.

20 novembre 2023

VOMCAGLO

Joyeux Noël

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VOMCAGLO

Il divorzio con la verità: un virus crescente che divide per fare del male nella nostra società

John-Anderson VIBERT Il desiderio e la capacità di questionare, sapere e conoscere la verità, ciò che esiste, segnano e caratterizzano il processo di crescita dell’uomo e lo sviluppo storico dell’umanità. Fin dall’inizio l’uomo ha cercato di capire l’universo, il principio del creato, sé stesso e la società. Un lungo cammino variopinto, multiforme che senz’altro haLire…
De la globalisation à la glocalisation de l’accueil des migrants et des réfugiés

John-Anderson VIBERT (Article publié sur VOMICAG le 5 décembre 2015) L‘expérience de l’accueil, dans le cadre de l’émergence et de la gestion des flux migratoires au niveau international, vise souvent à répondre aux besoins humanitaires des migrants et des réfugiés. Cette caractérisation de l’accueil atteint l’opinion publique à travers les moyens de communication, permettant ainsiLire…
Dalle conseguenze al laboratorio delle migrazioni forzate: no al mediterraneo cimitero di migranti

John-Anderson Vibert (Articolo pubblicato sulla VOMICAG: 24 luglio 2015) La mobilità umana costituisce, nella sua accezione multiforme e nel suo insieme variegato, un fenomeno attuale sempre più crescente, un’esperienza concreta, dinamica, coinvolgente e storica di persone che si spostano da un paese all’altro, volontariamente o involontariamente, dovuto alle difficili situazioni sociali, politiche ed economiche cheLire…
Quando l’atteggiamento del buon samaritano incarna una nuova umanità e abbatte pregiudizi nei confronti dello straniero

John-Anderson VIBERT (Articolo pubblicato sul periodico della Missione Cattolica Italiana di Ginevra: “PRESENZA ITALIANA” Anno XLI. No 4 Luglio-Agosto 2018) La Parabola del buon samaritano è l’espressione perfetta dell’umanità nuova voluta, incarnata e proclamata da Gesù nel nostro mondo. Un insegnamento nuovo che trascende le limitazioni delle culture e religioni. Uno spirito premuroso e di servizio cheLire…
No alla guerra, sì al dono della pace per costruire ponti tra i popoli

John-Anderson VIBERT (Articolo pubblicato sul periodico della Missione Cattolica Italiana di Ginevra: “PRESENZA ITALIANA” Anno XLI. No 2 Marzo-Aprile 2018) Il dilemma “guerra o pace” questiona e caratterizza sempre più i rapporti tra gli uomini e i popoli nella postmodernità. Le notizie e le analisi socio-politiche attuali ci dipingono purtroppo un mondo diviso, in crisi,Lire…
Justicia y paz contextualizadas: el mejor remedio contra las migraciones forzadas

John-Anderson VIBERT Los conflictos armados en el mundo, pero particularmente en Medio Oriente y África, están alimentando cada vez más el número de personas refugiadas y desplazadas. Según el informe de Tendencias a finales de 2020 de la Oficina del Alto Comisionado de Naciones Unidas para los Refugiados (ACNUR), 82, 4 millones de personas huyeronLire…

La práctica de la misericordia como fundamento de convivencia entre autóctonos y extranjeros-inmigrantes

John-Anderson Vibert

Hoy en día, sin temor a equivocarnos, podemos afirmar que el término misericordia en su significado práctico ocupa un papel muy relevante en las reflexiones y acciones socio-pastorales de diferentes instituciones y organismos católicos. Desde el actual magisterio pontifical, pasando por el de la Iglesia local, hasta las múltiples formaciones al encuentro para laicos comprometidos, se ve cada vez más determinante la línea de acción socio-pastoral derivada del esfuerzo patente de la Iglesia misionera y casa de todos por implementar una verdadera práctica de la misericordia, como testimonio clave del Evangelio en nuestra sociedad plural.

Este esfuerzo no es y no será tampoco en vano, sino más bien profético. Se trata de anunciar el amor de Dios para con todos, denunciar todo lo contrario a este amor liberador e invitar al mismo tiempo a la metánoia, a la conversión socio-pastoral bien definida e ilustrada en la Evangelii Gaudium[1]. Dicho de otro modo, se trata de ir descubriendo y acogiendo la acción continua de Dios en nuestra humanidad, en nuestro quehacer, en nuestras tristezas y alegrías, en nuestras debilidades y fuerzas. Una acción misericordiosa cuyo sentido se remonta a la historia del caminar de Dios con la humanidad y que, de hecho, exige del hombre una convivencia humana en sus relaciones sociales. Así pues, ser misericordioso para con el otro, el próximo, no es, ni puede ser una ideología socio-política. El ser misericordioso tiene que ver con el Ser mismo de Dios: el modo como Él se dice creando perennemente a toda la humanidad.

Dios es Amor (1Juan 4, 8). San Juan y San Pablo II nos recordaron esto muy bien[2]. Y hoy, con nuestro noble esfuerzo de ser misericordioso en lo que somos y hacemos, tenemos que mirar a Dios en la historia para reconocer su bondad, su amor y tornar su Espíritu vivo en nuestro quehacer cotidiano. Así pues, podemos reconocer sin duda alguna a un Dios que por amor se reveló a nosotros como Padre Creador, Padre Libertador y Padre de la vida respectivamente en la creación, en la historia del pueblo de Israel y sobre todo en la Resurrección del Hijo eterno y exaltado, ‘la misericordia de Dios hecha carne’[3] que nos hace visible el amor trinitario para la construcción de un mundo más humano. A la luz de todo lo dicho, la misericordia no puede no ser el lenguaje más maravilloso del acontecer de Dios en la historia de la humanidad. Y por tanto ser misericordioso no es nada más y nada menos que hacer todo con un corazón abierto al amor del Resucitado. Es un compromiso profético cuya finalidad es la creación de encuentros: encuentro consigo mismo, con Dios y con los demás; encuentro particularmente con personas de nacionalidad, etnía, cultura y lengua diferentes. Sin embargo, esto comporta cambios y transformaciones desde el corazón y la vida de la persona que practica la misericordiosa.

Siendo el mismo amor de Dios, la fuerza de la misericordia transforma los corazones de piedra en corazones de carne. Extirpe del corazón tanto del autóctono como del extranjero-inmigrante el odio, el miedo, las ofensas, las tinieblas, la ignorancia, la incertidumbre, la división, la desconfianza y la desesperación, que infelizmente les transforman en esclavos de vicios, prejuicios y complejos deshumanizantes, para que liberados de los mismos tengan en el encuentro una nueva vida. Una vida llena de amor, de confianza, de perdón, de luces, de verdades, de fe, de unidad y de esperanza. Sólo un corazón transformado, renovado, limpio, que sabe amar, puede abrirse al extranjero-inmigrante para entenderlo, reconocerlo y acogerlo escuchándolo. Hay que decirlo fuerte y claramente: no hay espacio para el otro, los hermanos inmigrantes, los refugiados, los desplazados y los apátridas, en un corazón encerrado y endurecido por las fuerzas del odio, del miedo, de la ignorancia y de la injusticia.

Dichosos son los que tienen un corazón sensible y abierto a las dificultades y calamidades del extranjero-inmigrante y del refugiado. Ellos reciben muchas veces sin saberlo un don extraordinario, el regalo más precioso del Dios de la vida. Del Padre eterno y misericordioso de nuestra común humanidad reciben el amor como fuerza creadora, liberadora y transformadora de sus relaciones verticales y horizontales. Las primeras son relaciones llevadas a cabo desde la fe y el encuentro con Dios; las últimas son las interpersonales, sociales, mantenidas en el encuentro con los demás y sobre todo en la apertura a las personas que, por varios motivos, tuvieron que huir involuntaria o voluntariamente de su tierra natal en busca de una mejor condición de vida.

La práctica de la misericordia por parte de quien se abre con alegría y sin miedo a lo nuevo y diverso, a los necesitados y excluidos de la sociedad, es el fruto y la expresión más concreta de nuestros encuentros con Dios testimoniados en nuestros buenos comportamientos para con los demás, particularmente con los más humildes, los migrantes y refugiados. En este sentido, el encuentro verdadero y auténtico entre los pueblos, los lazos entre autóctonos y extranjeros-inmigrantes que trasciendan las diferencias étnicas, culturales, lenguísticas, sociales, políticas y religiosas, los mecanismos, los modelos y procesos de integración vigentes, constituyen en su conjunto el lenguaje de la misericordia como bien y bienestar del otro y de todos, en el marco de la necesaria redefinición y reconfiguración de las respuestas a los desafíos cada vez más crecientes del fenómeno de la movilidad humana.

La misericordia, dice repetidas veces el Papa Francisco[4], tiene un rostro. Este rostro humano y contextual tiene que ser descubierto, identificado, reconocido y acompañado con mucho amor, es decir con mucha humanidad en el marco de la pastoral migratoria. En el mundo de la movilidad humana, hay que practicar la misericordia como promoción de la convivencia y cohesión social para construir así puentes entre autóctonos y extranjeros-inmigrantes, y no muros. Los migrantes siguen siendo cada vez más protagonistas de la continua renovación de la sociedad humana[5]. Los países receptores hacen y seguirán haciendo frente a la integración, entendida como uno de los retos connaturales a los procesos migratorios. De ella no tienen solamente que preocuparse con miedo, sino también y sobre todo ocuparse con optimismo.

¡Viva la convivencia entre los pueblos!

[1] Papa Francisco, Constitución Evangelii Gaudium, 25-33.

[2] Cfr. 1 Juan 4, 7-21; Juan Pablo II, Encíclica Deus Caritas est, nn. 2-18.

[3] El Papa Francisco, en la audiencia general del miercoles 9 de diciembre de 2015, nos dio a entender a Jesus-Cristo como ‘misericordia hecha carne’, el ‘Dios misericordioso’ del qual tenemos que ser testigos para contruir un mundo más humano. Cfr. PAPA FRANCISCO, Audiencia general, Miercoles 9 de dicidembre de 2015, http://m.vatican.va/content/francescomobile/es/audiences/2015/documents/papa-francesco_20151209_udienza-generale.html. Cfr. http://mobile.avvenire.it/Chiesa/Pagine/udienza-del-9dicembre-2016.aspx

[4] PAPA Francisco. Il Papa: Misericordia per un mondo più umano. http://www.avvenire.it/Chiesa/Pagine/udienza-del-9-dicembre-2016.aspx, consultado el 7 de junio de 2016.

[5] Cfr. G. Danesi – S. Garofalo, Migrazioni e accoglienza nella Sacra Scrittura, Grafiche Messaggero di S. Antonio, Padova 1987, 105.

VOMCAGLO

24 avril 2022

Il grido dei minori migranti: Disperazione in una periferia da umanizzare in modo profetico e corresponsabile

John-Anderson VIBERT

(Articolo pubblicato sul periodico della Missione Cattolica Italiana di Ginevra: “PRESENZZA ITALIANA” Anno XL. N^o 1 Gennaio-Febbraio 2017)

Il fenomeno della mobilità umana, nel suo svolgimento strutturale e sempre più coinvolgente, costituisce più che mai una delle preoccupazioni e priorità socio-pastorali della Chiesa. La crisi dei nostri fratelli e sorelle migranti colpisce e sfida ogni sfera della società. Ormai non coinvolge solamente uomini e donne in cerca di una vita dignitosa altrove, bensì anziani e addirittura fanciulli, quale gruppo di persone molto vulnerabili, costrette ad abbandonare involontariamente e disumanamente la loro terra, famiglia e casa.

Di fronte al grido sconvolgente di queste persone e particolarmente dei migranti minorenni, Papa Francesco, all’occasione della 103^a Giornata mondiale del Migrante et del Rifugiato, invita la comunità cristiana e la società civile a rispondere in modo corresponsabile alle sfide del dramma di milioni di bambini e ragazzi in fuga da guerre, violenze, povertà e calamità.

Si tratta di un invito importante e quindi profetico, un invito a darsi da fare nella periferia dove si trovano questi minori migranti che purtroppo vedono scomparire i loro diritti di essere bambini, perché senza voce ed esposti ad ogni tipo di sfruttamento. Sinceramente, bisogna dirlo, di fronte a questa crisi non basta solo preoccuparsi. E poi a questa periferia non si va per guardare e fare grandi discorsi relativi all’individualizzazione delle miserie e calamità di questi nostri fratellini e sorelline; ci si deve andare per trasformare e quindi umanizzare la loro situazione.

Non si va alla periferia per contemplare la miseria di chi vi si trova. Vedere la miseria disarmante che circonda i migranti, le loro sofferenze psicosomatiche, la solitudine dei migranti minorenni abbandonati, sfruttati, vulnerabilizzati senza riuscire a capirli né trasformare la loro situazione, deve richiamare sempre più l’attenzione degli organismi ed istituzioni impegnati nel servizio ai migranti, per cercare di esplorare nuovi meccanismi ed elementi di risposte legati alla radice di questa problematica crescente.

È necessario aprire gli occhi e la mente per guardare bene la situazione di questi bambini, capire e riconoscere nella loro situazione il volto sofferente del Cristo Migrante: “Chi accoglie uno solo di questi bambini nel mio nome, accoglie me; e chi accoglie me, non accoglie me, ma colui che mi ha mandato” (Mc 9, 37). La presenza del Cristo Migrante nel volto sofferente di questi fanciulli esige eticamente una nostra risposta solidale. Si tratta di una presenza evocativa e convocativa. Evoca la sete di giustizia di queste persone costrette ad abbandonare la loro terra e ci convoca a occuparcene. Il nostro Amico Gesù non ci parla al di fuori della nostra realtà esistenziale umana. Si fa presente in modo concreto nella nostra apertura all’altro, il fratello, la sorella migrante, per rendere parlante l’accoglienza: quale riconoscimento fraterno dell’altro fatto incontro.

Così si può capire che l’accoglienza, nel contesto dei minori migranti, non deve essere una questione dal punto di vista socio-politico esclusivamente interessata, bensì un elemento caratteristico del nostro essere umano, relazionale, sociale e corresponsabile che promuove il benessere dell’altro: cioè mette in evidenza la tutela di questi fanciulli, garantisce a loro protezione e difesa, incoraggia concretamente il rispetto dei loro diritti-doveri e porta pertanto progressivamente alla loro integrazione nella società. I minori migranti hanno sete di quest’accoglienza intersoggettiva, umanizzante per rinascere, crescere e realizzarsi come persone, soggetti di crescita umana e non oggetti di sfruttamento.

VOMCAGLO

18 février 2022

No alla guerra, sì al dono della pace per costruire ponti tra i popoli

John-Anderson VIBERT

(Articolo pubblicato sul periodico della Missione Cattolica Italiana di Ginevra: “PRESENZA ITALIANA” Anno XLI. No 2 Marzo-Aprile 2018)

Il dilemma “guerra o pace” questiona e caratterizza sempre più i rapporti tra gli uomini e i popoli nella postmodernità. Le notizie e le analisi socio-politiche attuali ci dipingono purtroppo un mondo diviso, in crisi, orientato da criteri e principi che non sono ancora in grado di ravvicinare gli uomini dal punto di vista economico, sociale e politico, rendendoli consapevoli della loro interdipendenza e della loro complementarietà.

L’egoismo, cioè il forte desiderio di avere cose, potere, autorità piuttosto che essere una persona coerente e corresponsabile nei confronti degli altri porta l’uomo odierno a crearsi nemici e quindi alla guerra. Senza volere fare un’analisi esaustiva dei conflitti attuali nel mondo, basta guardare le conseguenze dei conflitti armati scoppiati negli ultimi 9 anni principalmente in Africa, in Medio Oriente, in Europa e Asia per capire subito che il nostro “habitat” è ammalato, sta respirando l’aria della guerra, perché infettato da un virus mortale che lo sta distruggendo progressivamente: l’egoismo politico e sociale!

La sete egoistica di avere e di potere si attenua percorrendo quasi sempre il cammino della guerra. Invece la sete di essere felice e corresponsabile nella società si sazia percorrendo il cammino della pace. Adesso non basta proporre questo cammino come soluzione ai determinati conflitti armati scoppiati nel mondo. Di fatto tantissimi governi, organismi internazionali e la Comunità Internazionale sono impegnati con ottimismo in questo compito sfidante. Ma se vogliono avere risultati palpabili nella loro missione di pace, va individuata e considerata dal punto di vista socio-politico la sete degli antagonisti al fine di purificarla e poi saziarla contestualmente. È una impresa ben complessa nell’attuale congiuntura geopolitica, che richiede il riconoscimento consapevole della pace non come una forza interessata da imporre, bensì una forza umanizzante da cercare e garantire insieme. Per cui dovrebbe essere chiaro per tutti, governi e governanti, capi di stati e di comunità che la pace non s’impone e quando s’impone si snatura diventando guerra e di conseguenza laboratorio di morti, feriti, sfollati e rifugiati.

San Giovanni Paolo II nella celebrazione della XV Giornata Mondiale della Pace, ricordava 36 anni fa, che essa è un dono di Dio affidato agli uomini. Per cui l’assenza della pace oggi in diverse parti del mondo è l’espressione dell’irresponsabilità dell’uomo nello svolgimento del suo dovere personale, comunitario e/o socio-politico. Occorre più che mai creare e attivare una coscienza sociale pratica della grande sete di pace di cui soffrono le nazioni in conflitti. La pace, questo dono prezioso, come dice sant’Agostino, « è tra i beni passeggeri della terra il più dolce di cui si possa parlare, il più desiderabile che si possa bramare, il migliore che si possa trovare » («De Civitate Dei» I, XIX, c. 11).

Basta la guerra tra i popoli! Impegniamoci a fare del dono della pace la sorgente dei ponti tra i popoli, tutelando i diritti umani fondamentali inerenti a ciascuna persona. Allo stesso tempo, le attuali strategie socio-politiche orientate all’instaurazione della pace nei paesi in guerra, non dovrebbero essere esclusivamente politico-tecniche. Esse dovrebbero essere dotate anche di un’etica pratica al fine di evitare, in modo corresponsabile e solidale, di trasformare un’assistenza o un intervento in una causa in più delle migrazioni forzate (Push factors). La lingua della pace è da imparare per creare e rafforzare i ponti tra i popoli piuttosto che distruggerli.

VOMCAGLO

19 décembre 2021